存在主義的觀點

【人性觀】

我所理解的人性觀是指，這個取向認為人應該是什麼樣的存在，人天生擁有什麼樣的特質，人的本質是什麼。性善與性惡都是一種人性觀，它們偏向於人的「內容」，但也有一些是注重人天生具有什麼樣的能力，這注重的是人的「形式」。另外，也有其他觀點著重在理解人的適應能力，強調人作為整體的功能。但不論如何，人性觀討論的總是怎麼看待人，這樣複雜的事情。

人本取向的人性觀，便是正向的人性觀，認為人有自我實現的傾向，有機體會往完全發揮自己潛能的方向前去，而每個人的潛能都不同，這種潛能是一種本質論，它們會用橡樹種子來比喻人性，認為只要提供適當的環境與關係，種子便會長成大樹。這便是一種對於人是什麼的理解。

而存在主義的觀點則比較像是人的特質，也就是身為一個人，你天生擁有什麼樣的「能力」，而這個能力是「存在－世上」的能力，德文為「Dasein」，英文翻譯做「Being-in-the-world」，它的意涵是，人有反思並且賦予事物意義的能力。

【怎麼樣是健康的人？】

從每個理論學派對於人性觀的理解，他們也都提出了一套，假如人是這個樣子的話，那麼這樣狀態的人是健康的，那就意味著，與這種狀態對應的另一種狀態，可能是不健康的，因此各個理論學派便衍生出對於健康狀態的人，是什麼樣子的想像。而假如一個人處於不健康的狀態，那麼是什麼樣的機制，使得人變得不健康？

從存在主義的角度來思考健康的人，那便得從他的人性觀出發。存在主義取向認為，人天生就有反思事物，並賦予事物意義的能力，因此人能夠在反思之後作出選擇，這個選擇便是自由。它認為存在先於本質，人先作為一個空殼存在，其本質（也就是內涵）是透過人的反思能力而決定的，反思來自個人，因此人必須為自己負責，決定自己的本質，並予以承諾。

這意味著，意義並不是本來就存在，而是因為相信而存在，假如有一天，你不再相信，那麼意義就不存在，因此存在觀點認為，人不可能透過尋找，找到自己存在的意義，人必須對自認為有價的事物做出承諾與約定，那麼意義才會存在。這也回應了存在主義認為沒有一個特定本質的觀點。

既然意義來自承諾，如此變動的意義，便帶來了不確定，人永遠必須在反思的過程中，決定自己的意義，對自己負起責任，自己必須為自己負責，相對應帶來的會是焦慮，因為你必須在虛無的世界裡面，踩著自己所相信的價值，即使有人從旁邊推倒你，你也必須相信。

擁有自由，卻害怕選擇，會帶來焦慮。因為不敢為自己負起責任（為什麼呢？）

這在存在主義的術語，稱作不本真。本真意味著，透過反思，為自己的存在負起責任；不本真則意味著，任由環境被動的調整自己存在的意義，即使在反思之中，仍然不敢為自己的想法採取行動，而是為了他人而活。

而難道為了他人而活就是錯誤的嗎？存在主義認為，當人覺察到自己的生命是有限的，也覺察到孤獨是人存在的本質時，他們便會發現，他們為別人而活，期待別人為他們而活，這樣的方式從本質上來看是不可能的，因為孤獨的本質，我們無法為他人而活，每個人終將孤獨地死去，這是指物理上，人終將必須獨自走過死亡的歷程。而既然結果是如此，那麼在有限的生命之中，我們豈不是要盡可能地為自己負起責任嗎？因為我們終將孤獨的死去，沒有人能拯救我們，因此我們必須在察覺到自己的有限之下，努力的為自己而活。

存在主義觀點認為，當人能夠察覺自己的限制，能夠為自己而活，為自己的存在負起責任時，這個人便會是健康的人；反之，若無法察覺自己的限制，隱約知道自己有所選擇，卻又服從他人的選擇時，人便會產生一種焦慮，這種焦慮到了極端便會發展成精神症狀。

【如何變成健康的人？】

變成健康的人，意味著更能夠覺察自己的限制，更了解自己的存在，同時接納生命中的各種焦慮，如我們被拋擲於無意義世界之中的存在焦慮。而健康，意味著為自己負起責任，與有價之物做出承諾。

而存在主義的治療，一方面著重於讓當事人能夠覺察存在的真實狀況，另一方面協助當事人探索自己的人生，找到自己願意與之約定的意義，並透過實踐，來定義自己的存在。

【治療的技巧】

存在主義取向，偏向一種哲學觀點，並沒有太多的治療技術，我所知道的，只有Frankl的意義治療法。

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若要考試，這樣的描述太過冗長，要用更概念化的方式來表達語句。多用一些較抽象的詞彙，像是自由、責任、選擇、存在、覺察、焦慮、現象學觀點、我－汝關係、死亡、無存、孤獨、意義、隔離、愛等等的詞彙。