思考、理解與我

我已經忘記是什麼時候了，大概是昨天吧，或者是前幾天，我重新理解了，什麼是"理解"。

大約三中旬吧，我覺得我的思考能力不斷的在弱化，我變得只知道過去我思考時整理出的"工具"，卻失去了工具內部的涵義，我仍然知道系統化思維是什麼，我知道環境中的個體受到環境影響，個體也與其他客體交互影響，而環境中尚有物件，而所有環境中的事物都可以互相糾纏在一起，產生一些關係，而這些關係往往是隱而未現的，因為是看不見的概念，因此這些具有關聯性意涵的概念只能夠存在於腦袋中，或是寄託於其他有形之物上，例如文字，接著我會把時間軸拉長，去關注環境在時間軸上的變化，過去與現在，現在與未來，而一旦將時間軸抓出來，想要了解的事物就會變得更複雜，因為這時事物之間的關聯性不再只是平面的，他們產生了因果關係，過去的因導致現在的果，而現在的果可能變成未來某件事情的因，事物之間的關聯繫更加複雜了。

但這樣去了解一件事情是不足的，因為受限在一個環境（系統）中，會不自覺地接受系統中所預設的基礎，若沒注意，便會形成框架，而身在框架內是難以跳脫的，我習慣將另外一個系統拿出來互相比對，並觀察兩者之間的差異，以找到原本這個系統的最初預設，而這種理解事物的方式，時常在人類學的著作中可以看見，例如人類學家會進入完全不同的部落社會（不同的系統）中，理解一個新的系統，並以之與原本的系統互相比對。

但上面那些思考的方式，通通都是必須建立在一個前提上：理解

理解是將學習到的新事物，與自己的生命經驗"連結"。

因為連結，所以事物有了意義，例如今天給我看一本阿拉伯文的書，我一定看不懂，因為我無法將這些文字裡抽象的含意與我的生命連結，因此那些文字對我而言不具任何意義，但若這本書裡有一些圖案，那說不定在我既有的生命經驗中，我可以模糊的拼湊出一些偏頗的意涵。

因此我發現了這件事情：思考的方式是去辨明事物之間的關聯性，但那些關聯性必定是與我有所連結，例如我不可能看著兩顆石頭，不去思考自己與這兩棵石頭的關聯性，只思考石頭與石頭之間的關係，因為我是思考的主體與起源，所有的概念都將從我出發，若我無法從自身的經驗裡出發，我將難以連結任何兩件不同的事物。

因為理解而能夠思辨，因為思辨而能夠察覺自己的理解。

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而理解的基礎又必須建立在"我"的概念，"我"相對於"非我"，當切開了"我"與"環境"之間的連結之後，我才有可能察覺到我與環境的關係，就像是一隻沒有意識的螞蟻，他沒辦法察覺自己與環境之間的關係，因為他沒有"我"的概念，他與環境是融入在同一個背景之中的，而既然不曾分割，環境沒有消失，螞蟻就不會消失，站在這層意義上，沒有意識的動物是永生的，因為與環境是一體的。